Plinius

søndag, oktober 18, 2009

SK 41/09: Nytt profesjonsuniversitet

Filed under: 1bib, debatt, forskning, framtid, Søndag kveld, utdanning — plinius @ 2:28 pm

hulePoeter kan være unge spirrevipper. Du kan høre det i anslaget: 

Ung må verden ennå være / Disse vers er ville vekster

Store filosofer, derimot, er godt voksne mennesker. Det er slik de avbildes i lærebøkene – sindige, furete, med gråstenk i håret. Alder og visdom hører sammen.

Nå er Habermas åtti år gammel. Da han fikk fikk Holbergprisen (hjemmeside), var han syttisju. Da han utga sitt hovedverk – om kommmunikativ handling – var han femtito. Men de ærverdige ansiktene er misvisende. De får oss til å glemme at filosofene starter tidlig.

Ung og gammel

Da Lars Roar Langslet skrev om den unge Marx – og menneskets fremmedgjørelse, tok han utgangspunkt i Parisermanuskriptene. Marx var i midten av tjueåra da han skrev dem – i eksil i Paris. Da hadde han allerede rukket å bli sparket ut av Tyskland. Det kommunistiske manifest (1848) ble skrevet av to unge rabulister: Marx var tredve og Engels tjueåtte.

Habermas var trettito da han tok doktorgraden – med gjennombruddsverket Borgerlig offentlighet. Han var trettiseks da hans skrev den lille artikkelen «Erkjennelse og interesse» (1965), som er utgangspunktet for dagens Plinius. Han kaller den et leilighetsarbeid, men tematikken er sentral.

Habermas har vært en vesentlig stemme i den europeiske offentligheten i nærmere femti år. Franske og tyske nyfilosofer har kommet og gått. Habermas vedvarer.

Det som nok imponerer meg mest ved Habermas er stedigheten. Han har beskrevet sitt eget virke som «å bore i eik». Bak denne faste viljen ligger en skjellsettende opplevelse – Tysklands sammenbrudd i 1945. Habermas er født i 1929 og vokste opp i et samfunn grunnlagt på løgn. Da han kom ut i dagslyset som sekstenåring, måtte han forstå hele sin verden på ny.

Hans personlige prosjekt siden da har vært å gi det demokratiske Europa en filosofisk eller begrepsmessig forankring som går dypere enn den enkle forestillingen om at flertallet bestemmer. Det er i hvert fall min tolkning av hans sentrale anliggende. Det var flertallet som førte Hitler til makten.

Denne indre sammenhengen mellom ung og eldre ble tydelig for meg da jeg leste den lille boka Vitenskap som ideologi (Gyldendal, 1969) på nytt. De fem korte artiklene fra sekstiåra trekker opp de samme problemstillingene som tas opp – i sin fulle bredde – i Theorie des kommunikativen Handelns femten år senere. Spenningen mellom livsverden og systemverden – og begrepenes forankring i gresk historie – kommer klart til syne.

Teori og praksis

Debatten om dannelse i høyere utdanning vil bare virre omkring – hvis den ikke knyttes til en dypere samtale om det samfunnet både utdanningen og dannelsen skal tjene. Jeg kan også si det sterkere. Dannelse innebærer evne og vilje til å delta i slike samtaler.

Dannelse er ikke høflighet – altså evnen til å føre seg med eleganse ved hoffet i Versailles og andre europeiske hoffstater. Men selvkontroll og høvisk framferd hører med. Dannelse innbefatter kyndighet og mestring. I renessansen behersket den dannede gentiluomo både dans og fekting, latin og lutt. I dag kan disse ferdighetene byttes ut: med data og fremmedspråk, fotball og filosofi. For eksempel.

Men det som går igjen i de ulike historiske epokene – fra grekernes paideia til det norske skoleverkets gagns menneske – er dannelse som helhet og bredde, sosialt ansvar  og selvstendig modenhet. Begrepet kan brukes på mange ulike områder – vi kan snakke om humanistisk og vitenskapelig, om estetisk og digital dannelse.  Men delene faller ikke på plass i et felles mønster på egen hånd. Vår aktuelle diskusjon om dannelse blir hengende i lufta hvis vi ikke tar stilling til vår forståelse av – og vår faktiske deltakelse i – samfunnslivet.

Dannelse er ikke noe vi har som private individer, men noe vi er og uttrykker som ansvarlige deltakere i samfunn, stat og organisasjoner. Slik var det i Hellas, i renessansen, i opplysningstida, i velferdsstaten og akkurat nå, i overgangen fra senindustriell nasjonalstat til globalisert kunnskapssamfunn.

Universitetets sentrale tema er ikke kunnskap, men forholdet mellom kunnskap og handling.

Og da er det på tide å åpne boka.

Teorien preger livet

Habermas starter som seg hør og bør med de gamle grekere.

Ordet teori har religiøst opphav. Theoros var navnet på den representant de greske byene sendte til de offentlige festspill. I theoria, nemlig som tilskuer, betrakter han den sakrale seremoni.

I filosofisk språkbruk blir theoria overført på betraktningen av kosmos.

I dag bruker vi kosmos som en betegnelse på naturen eller det fysiske universet – i motsetning til samfunnet og historien. Vår moderne opplevelse av naturvitenskapenes makt og sikkerhet har åpnet en kløft mellom natur og samfunn. Naturen er lovmessig, mens samfunnet er menneskeskapt. Denne polariteten finner vi ikke i Hellas. Der gikk skillet mellom orden og forvirring, kaos og kosmos.

Som anskuelse av kosmos forutsetter teori den grenseoppgang mellom væren og tid som, med Parmenides’ dikt, begrunner ontologien og som dukker opp igjen i Platons Timaios: den reserverer et værende renset for det ubestandige og uvisse, for logos og overlater det forgjengeliges rike til doksa.

Når så filosofen skuer den udødelige orden, kan han ikke unngå selv å tilpasse seg, gjenskape i seg, kosmos’ mål.

Han framstiller i seg de proporsjoner han skuer i naturens bevegelser og i musikkens harmonirekker; han danner seg gjennom mimesis.

Teorien inngår i livspraksis via sjelens tilpasning til kosmos’ ordnede bevegelser – teorien preger livet med sin form, og reflekterer seg i holdningen til den som har underkastet seg dens tukt, i ethos.

Teoretisk filosofi dreier seg altså ikke om verdensfjerne spekulasjoner, men om hvordan verden egentlig er sammensatt. Denne grunntanken ligger under Platons lære om ideene – og hans bilde av hulen, der det umiddelbare, det vi ser rundt oss i hverdagen, bare er skygger av tingenes dypere vesen.

Klassisk og kritisk teori

Mitt poeng er ikke å vende tilbake til Platon. Hans tanker er ikke mine, og hans tid er ikke vår. Men en høyskole som ønsker akademisk status, må ta stilling til Vestens intellektuelle tradisjon. Vår friske debatt om dannelse kan ikke starte i 1945 – og heller ikke med 1814. Akademia inviterer – og forplikter – til historisk refleksjon.

Dette begrep om teori og et liv i teorien har bestemt filosofien siden dens begynnelse. Max Horkheimer har viet en av sine betydeligste undersøkelser til skillet mellom teori i denne tradisjons forstand og teori i kritisk forstand.

Dette tema vil jeg nå, nesten en menneskealder senere, ta opp igjen. Jeg vil knytte an til en avhandling av Husserl som kom ut omtrent samtidig. …

Det Husserl uten betenkning, som nesten alle filosofer før ham, tar som målestokk for sin kritikk, er en idé om erkjennelse som ivaretar nettopp denne platonske sammenhengen mellom ren teori og livspraksis.

Det Habermas legger vekt på, er den indre sammenhengen mellom teori og praksis – ikke som en selvinnlysende sannhet, men som målsetting og ideal. Denne tradisjonen strekker seg fra Platon til Husserl.

Det er ikke teoriens informasjonsgehalt, men formingen av av en reflektert og opplyst habitus blant teoretikerne selv som til slutt frambringer en vitenskapelig kultur. Den europeiske ånds utvikling syntes å sikte mot tilblivelsen av en slik vitenskapskultur.

Det greske kunnskapsidealet forutsatte et ordnet univers, der samfunnet og naturen var deler av samme helhet. I en slik verden fører den teoretiske refleksjonen – der vi trekker oss tilbake til Akademiets hage – likevel til praktisk innsikt og handlekraft. I Staten drømmer Platon om filosofen som konge.

«Until philosophers rule as kings or those who are now called kings and leading men genuinely and adequately philosophise, that is, until political power and philosophy entirely coincide, while the many natures who at present pursue either one exclusively are forcibly prevented from doing so, cities will have no rest from evils,… nor, I think, will the human race.» (Republic 473c-d)

By og imperium

De greske og de romerske samfunn var  ikke nasjonalstater. Antikkens filosofiske skoler var heller ikke universiteter i vår forstand. Den sosiale rammen for antikkens analyser av teori og praksis var i utgangspunktet den selvstyrte bystat (polis). Deretter kom de flerkulturelle imperiene – først de hellenistiske rikene og deretter Romerrriket (fra ca. 200 fvt.). Men byene fortsatte å være den normale rammen for intellektuell virksomhet.

Byenes fordel var deres oversiktlighet. Med unntak av de største metropolene – Roma, Alexandria, Antiokia – var byenes sosiale verden klar og fattbar. Romerriket var ikke en aktivt styrende stat. Å brevveksle med Roma fra provinsene tok flere måneder. Målt med våre begreper var sentraladministrasjonen helt minimal. I dagliglivet var det det lokale selvstyret som dominerte.  Det betød at det politiske livet hadde en personlig og umiddelbar karakter.  Avstanden mellom kunnskap og handling var kort.

Den tette koplingen mellom person og politikk kommer til uttrykk i en gjennomgripende moralisme hos greske og romerske forfattere.Antikkens samfunnsforståelse er moralsk, ikke økonomisk eller sosiologisk. Det de mangler, er systemperspektivet: at økonomi og samfunn kan forstås som selvstendige kunnskapsobjekter med sine egne lovmessigheter.

I dagens offentlige debatter tas økonomiens og samfunnets egendynamikk som selvsagt. Det vi aksepterer som gode handlingsregler mennesker i mellom, trenger ikke være gyldig på det kollektive plan. Men denne forståelsen er ganske ung historisk sett. Økonomiens systemkarakter ble først erkjent på 1700-tallet (fysiokratene). Samfunnets systemkarakter kommer hundre år seinere (Comte, Marx).

Humboldt-universitetet

Dagens universiteter er nasjonale institusjoner.

Norsk universitetsdebatt er fortsatt preget av tysk tradisjon. Vi knytter ofte Wilhelm von Humboldts navn til det faglig autonome, forskningsbaserte universitetet. Humboldt var den store utdanningsreformatoren i Prøyssen rett etter Napoleonskrigen. Wikipedia beskriver hans universitetsmodell slik:

Humboldt mente at forskningen skal være fri og uavhengig, at undervisningen skal være forskningsbasert, at studiene skal preges av et humanistisk dannelsesideal, at vitenskapen skal være enhetlig, og at det skal være nær kontakt mellom lærer og student.

Disse prinsippene, særlig idéen om det forskningsbaserte universitetet, fikk et raskt gjennomslag både i Tyskland og utenfor landets grenser. Amerikanske universiteter som Harvard University tok også tidlig en rekke av prinsippene til seg, og i løpet av det 20. århundre har dette blitt anerkjente prinsipper i det meste av verden.

Humboldts universitetsmodell opplevde en fornyet interesse og ble aktivt diskutert i universitetsdebatt både i Norge og internasjonalt på 1960-tallet. Jürgen Habermas var en aktiv formidler av Humboldts idéer, mens i Norge tok bl.a. Hans Skjervheim opp tråden.

Men hvorfor så den prøyssiske stat seg tjent med en ny organisering av høyere utdanning? Statuttene for det nye universitetet i Berlin beskriver målene tydelig nok:

å gi unge menn med et godt grunnlag i vitenskapelig utdanning, både allmenn og spesialisert, mulighet til å fortsette sine studier og gjøre dem egnet til å gå inn i ulike grener av den høyere statsforvaltning og kirketjeneste

[die allgemeine und besondere Wissenschaftliche Bildung gehörig vorbereitete Jünglinge … fortzusetzen und sie zum Eintritt in die verschiedenen Zweige des höheren Staats- und Kirchendienstes tüchtig zu machen]

I denne sammenhengen betød vitenskap først og fremst de humanistiske disipliner. Dessuten var medisin anerkjent som akademisk studium. Men 1800-tallet ble også en enestående grotid for tysk vitenskap og teknikk. Naturvitenskapene og de tekniske fagene fikk først sine egne institusjoner. Senere – etter lange og seige kamper – fikk de også plass innenfor universitetssystemet.

De opprinnelige kravene om flytende latin, gode ferdigheter i gresk og bred kunnskap om antikken – for alle studenter – forsvant mot slutten av 1800-tallet. Men den totale kunnskapsmengden en fagperson bør beherske har fortsatt å øke – fra 1810 til i dag.

Kunnskap og handling

Forholdet mellom kunnskap og handling har forandret seg vesentlig siden Platon, siden Humboldt og siden tidlig etterkrigstid.

Dagens norske universiteter fungerer i hovedsak som yrkesforberedende utdanninger etter videregående skole. Professorene og forskningen har forlengst kuttet båndene til de store bachelorutdanningene. Denne prosessen startet allerede i sekstiåra, da masseutdanningen startet. Filosofiprofessorene overlot gladelig de store innføringsforelesningene til den akademiske løsarbeider Jon Medbøe. Han brant sitt lys i alle ender, men klarte å levendegjøre gresk filosofi for fem hundre studenter.

Senere, da jeg selv jobbet på Institutt for sosiologi, var det vanlig å gi time- og hjelpelærerne ansvaret for grunnfagsstudentene. De fast ansatte hadde bedre ting å ta seg til. Humboldt roterte heftig i sin grav, men klarte ikke å bore hull til overflaten.

Tredve år senere opplever jeg fortsatt store deler av universitetsdebatten som interessestyrt. Det er forskningstid, forskningsmidler og stillinger vi kjemper om. Humboldts ideer om dannelse og fellesskap brukes som nyttige argumenter, men ikke som styrende mål.

Et norsk profesjonsuniversitet

Høgskolene i Oslo og Akershus vurderer å slå seg sammen. Det har utløst den mest intense debatten jeg hittil har sett om HiOs framtid og faglige strategier.  Samspillet, spenningene og konfliktene mellom kunnskapssamfunn og høyere utdanning kommer på bordet når vi skal foreta strategiske valg.

Jeg sier ikke tilbake til Humboldt. Både universitetet – i sin alminnelighet – og profesjonsuniversitetet må utformes innenfor dagens samfunn. Det forutsetter et samfunnsperspektiv – en teoretisk og historisk forankret omverdensanalyse. Vi må i hvert fall ta høyde for at høyere utdanning ikke lenger er et tilbud til eliten.

Her finnes det ingen ferdige svar, verken fra forskerne eller forvalterne, studentene eller arbeidsmarkedet.  Det sene industrisamfunnet var komplisert nok i sin nasjonale versjon. Det globale kunnskapssamfunnet øker kompleksiteten med et nytt handlingsnivå – over det nasjonale.

Jeg konkluderer foreløpig slik:

  • For de mellomlange profesjonsutdanningene er den akademiske tilbaketrekning fra det praktiske liv er en blindgate.
  • De sentrale problemene i praksisfeltet kan ikke løses ved forskning beregnet på andre forskere. De krever innovasjon i feltet selv.
  • Skal profesjonsuniversitetet ha mening, må forholdet mellom kunnskap og handling forankres i praksisfeltet.
  • Det betyr å utvikle praksisrettede former for læring og kvalifisering gjennom hele løpet – fra nybegynner til ekspert.
  • Det betyr å anvende og utvikle dyp teori i kampen med krevende utviklingsoppgaver – tenk Freire, Schön, Bourdieu, Habermas
  • Jeg støtter fusjonen med Akershus fordi den vil styrke vår mulighet til å lage et profesjonsuniversitet – i stedet for en skygge av Blindern.

Ressurser

  • Dannelse i endring. HiO-nytt. Frokostslag med Inga Bostad, prorektor UiO.
  • Akademisk og personlig dannelse. HiO-nytt. Sissel Østberg
  • Et liv etter Humboldt. Even Hovdhaugen. 1999.
  • Bildung, Geschichtliche Grundbegriffe, band 1, s. 530-531. Stuttgart, Klett-Cotta, 1972, 2004 (Studienausgabe)
  • Traditionelle und kritische Theorie, Zeitschrift für Sozialforschung, bind VI, 1937, s. [Oversatt til norsk i Kritisk teori, Gyldendal, 1970]

Plinius

***

VEDLEGG

Bostad mener at dannelsesbegrepet er under press.

  • Vi preges av reformer, vi har stadig større målingstendenser på den ene siden, på den andre siden, satt på spissen, har akademikere sluttet å tro på at de har noe å tilføre
  • Vi lever i en kvantitativ verden hvor det er lite tid til å reflektere.
  • Vi må ikke bare tenke på tall.
  • Aldri før har så mange tatt høyere utdannelse, men jeg mener at materialismens tidsalder skjuler en mistilitt mot dannelsen.
  • Det er viktig å alltid spørre oss hvilken form for kunnskap vi trenger.
  • Det er ikke mange steder det har vært en debatt om hva vi skal lære de unge.
  • Vi er nødt hver og en av oss til å ta debatten på alvor.

Per Østerud kommenterte Bostad.

  • Jeg har lest innstillingen med lærerutdannerens briller.
  • Det er en elitistisk innstilling
  • Det er en innstilling som i hovedsak er tenkt som et lys ovenfra.
  • [Innstillingen er pragmatisk]. Den forholder seg til de senere reformene som et gitt faktum. Den er derfor noe fargeløs når det gjelder å ta opp motkrefter.
  • [Jeg tror neppe studentene]  vil kjenne seg igjen.
  • En dreining ved institusjoner må komme både ovenfra og nedenfra.

Dannelse i endring.

***

Mit 256 Studenten und 52 Lehrenden begann 1810 das erste Semester.

Schon zu Beginn gliederte sich die Berliner Universität in die vier klassischen Fakultäten Jura, Medizin, Philosophie und Theologie. Professoren wie Georg Friedrich Wilhelm Hegel (Philosophie), Karl Friedrich von Savigny (Jura), August Boeckh (Klassische Philologie), Christoph Wilhelm Hufeland (Medizin) und Albrecht Daniel Thaer (Landwirtschaft) bestimmten das Profil der Fakultäten im Humboldtschen Sinne.

Kilde

Humboldt selbst zielte aber auf eine allgemeine Bildungsreform; Belege dafür – wie auch Anregungen für die Schaffung einer Bürgergesellschaft, in der lebenslanges Lernen möglich werden könnte – enthält sein Bericht an den König vom Dezember 1809:

„Es gibt schlechterdings gewisse Kenntnisse, die allgemein sein müssen, und noch mehr eine gewisse Bildung der Gesinnungen und des Charakters, die keinem fehlen darf. Jeder ist offenbar nur dann ein guter Handwerker, Kaufmann, Soldat und Geschäftsmann, wenn er an sich und ohne Hinsicht auf seinen besonderen Beruf ein guter, anständiger, seinem Stande nach aufgeklärter Mensch und Bürger ist. Gibt ihm der Schulunterricht, was hierzu erforderlich ist, so erwirbt er die besondere Fähigkeit seines Berufs nachher sehr leicht und behält immer die Freiheit, wie im Leben so oft geschieht, von einem zum andern überzugehen.“

Den krönenden Abschluss des Reformwerks bildete die Gründung der Berliner Universität 1810, von der Berglar sagt: „Niemals wieder hatte ein deutscher Unterrichtsminister eine stolzere Berufungsliste vorzuweisen.“

Zu den glanzvollsten Lehrstuhlbesetzungen gehörten in den Anfängen Schleiermacher, Friedrich Carl von Savigny, Johann Gottlieb Fichte und Barthold Georg Niebuhr.

Kein leichtes Geschäft allerdings für den Organisator, wie der seiner Frau Caroline gegenüber brieflich klagte: Es handle sich bei den Fachgelehrten um „die unbändigste und am schwersten zu befriedigende Menschenklasse – mit ihren sich ewig durchkreuzenden Interessen, ihrer Eifersucht, ihrem Neid, ihrer Lust zu regieren, ihren einseitigen Ansichten, wo jeder meint, daß nur sein Fach Unterstützung und Beförderung verdiene.“

Kilde

Das humboldtsche Bildungsideal entwickelte sich um die zwei Zentralbegriffe der bürgerlichen Aufklärung: den Begriff des autonomen Individuums und den Begriff des Weltbürgertums. Die Universität soll ein Ort sein, an dem autonome Individuen und Weltbürger hervorgebracht werden oder genauer gesagt, sich selbst hervorbringen.

  • Ein autonomes Individuum soll ein Individuum sein, das Selbstbestimmung und Mündigkeit durch seinen Vernunftgebrauch erlangt.
  • Das Weltbürgertum ist jenes kollektive Band, das die autonomen Individuen, unabhängig von ihrer sozialen und kulturellen Sozialisation verbindet: Bei Humboldt heißt es: «Soviel Welt als möglich in die eigene Person zu verwandeln, ist im höheren Sinn des Wortes Leben». Das Bemühen soll darauf zielen, sich möglichst umfassend an der Welt abzuarbeiten und sich dadurch als Subjekt zu entfalten. Zum Weltbürger werden heißt, sich mit den großen Menschheitsfragen auseinanderzusetzen: sich um Frieden, Gerechtigkeit, um den Austausch der Kulturen, andere Geschlechterverhältnisse oder eine andere Beziehung zur Natur zu bemühen. Die universitäre Bildung soll – ganz im Gegensatz zu dem, was heute proklamiert wird – keine berufsbezogene sondern eine von wirtschaftlichen Interessen unabhängige Ausbildung sein.

Akademische Freiheit heißt zunächst äußere Unabhängigkeit der Universität. Die Universität soll sich staatlichen Einflüssen entziehen. Humboldt fordert, dass sich die wissenschaftliche Hochschule «von allen Formen im Staate losmachen» sollte. Daher sah seine Universitätskonzeption vor, dass beispielsweise die Berliner Universität eigene Güter haben sollte, um sich selbst zu finanzieren und dadurch ihre wirtschaftliche Unabhängigkeit zu sichern.

Akademische Freiheit verlangt neben der äußeren Unabhängigkeit der Universität von staatlichen und wirtschaftlichen Zwängen auch die innere; d.h. freie Studienwahl und freie Studienorganisation. Die Universität soll deshalb ein Ort des permanenten öffentlichen Austausches zwischen allen am Wissenschaftsprozess Beteiligten sein. Die Integration ihres Wissens soll mit Hilfe der Philosophie zustande kommen. Diese soll eine Art Grundwissenschaft darstellen, die es den Angehörigen verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen erlaubt, einen Austausch ihrer Erkenntnisse zustande zu bringen und sie miteinander zu verknüpfen.

Das humboldtsche Bildungsideal bestimmte lange Zeit die deutsche Universitätsgeschichte entscheidend mit, auch wenn es niemals praktisch zur Gänze realisiert wurde oder realisierbar ist.

Kilde

Hegel:

Hier ist die Bildung und die Blute der Wissenschaften eines der wesentlichen Momente selbst in Staatsleben   … auf hiesiger Universtät, der Universität des Mittelpunkts, muss auch der Mittelpunkt aller Geistesbildung und aller Wissenschaft und Wahrheit, die Philosophie ihre Stelle und vorzügliche Pflege finden.

Legg igjen en kommentar »

Ingen kommentarer så langt.

RSS feed for comments on this post. TrackBack URI

Legg igjen en kommentar

Fyll inn i feltene under, eller klikk på et ikon for å logge inn:

WordPress.com-logo

Du kommenterer med bruk av din WordPress.com konto. Logg ut / Endre )

Twitter picture

Du kommenterer med bruk av din Twitter konto. Logg ut / Endre )

Facebookbilde

Du kommenterer med bruk av din Facebook konto. Logg ut / Endre )

Google+ photo

Du kommenterer med bruk av din Google+ konto. Logg ut / Endre )

Kobler til %s

Opprett en gratis blogg eller et nettsted på WordPress.com.

%d bloggers like this: